Господа молитва - Lords Prayer - Wikipedia

От Уикипедия, Свободната Енциклопедия

Pin
Send
Share
Send

Господната молитва (Le Pater Noster), от Джеймс Тисо. Музей в Бруклин

The Господна молитва, наричан още Нашият баща (Латински: Pater Noster), е централен Християнска молитва което според Нов завет, Исусе преподавани като начин за молитва:

Молете се тогава по този начин ... (Матей 6: 9 NRSV)
Когато се молите, кажете ... (Лука 11: 2 NRSV)

Две версии на тази молитва са записани в евангелия: по-дълга форма в рамките на Проповед на планината в Евангелие от Матейи по-къса форма в Евангелие от Лука когато "един от неговите ученици му каза:" Господи, научи ни да се молим, както Джон учи своите ученици.'" (Лука 11: 1 NRSV). Лутерански богослов Харолд Булс предполага, че и двете са оригинални, Матейската версия, изречена от Исус в началото на служението му през Галилеяи версията на Lucan една година по-късно, "много вероятно през Юдея".[1]

Първите три от седемте петиции в Матей са насочени към Бог; останалите четири са свързани с човешките нужди и грижи. Самият акаунт на Матей включва петициите „Да бъде волята ти“ и „Спаси ни от лукавия“ (или „Избави ни от злото“). И двамата оригинални Гръцки текстовете съдържат прилагателното епиосиос, което не се появява в никоя друга класическа или Койне гръцки литература; макар и противоречив, "всеки ден" е най-често срещаният превод на тази дума на английски език. Протестанти обикновено завършват молитвата с a доксология, по-късно допълнение появяващи се в някои ръкописи на Матей.

Матей 6: 9-13 (NRSV)Лука 11: 2-4 (NRSV)
Отче наш на небето,Татко, [Други древни авторитети четат Нашият баща в рая]
да бъде осветено името ти.да бъде осветено името ти.
Ела царството ти.Ела царството ти.
[Няколко древни авторитети четат Вашият Свети Дух дойде върху нас и ни очисти.]
Да бъде волята ти, както на земята, така и на небето.[Други древни авторитети добавят Да бъде волята ти, както на земята, така и на небето]
Дайте ни този ден нашия всеки ден хляб. [Или нашият хляб за утре]Давайте ни всеки ден нашето всеки ден хляб. [Или нашият хляб за утре]
И ни простете нашите дългове, както и ние простихме на нашите длъжници.и ни прощава греховете ни, защото ние самите прощаваме на всички длъжници.
И не ни довеждайте до времето на изпитанието, [Or ни в изкушение] но ни спаси от лукавия. [Или от злото]И не ни довеждайте до времето на изпитанието. [Или ни в изкушение. Други древни авторитети добавят но ни спаси от лукавия (или от злото)]
[Други древни авторитети добавят, под някаква форма, Защото царството и силата и славата са твои завинаги. Амин.]

Първоначални думи по темата от Катехизис на католическата църква научете, че „наистина е обобщение на цялото евангелие“.[2] Молитвата се използва от повечето християнски църкви в техните поклонение; с малки изключения, литургичен форма е Матей. Въпреки че теологичните различия и различните начини на поклонение разделят християните, според По-пълна семинария професор Клейтън Шмит, „има чувство на солидарност в това, че знаем, че християните по света се молят заедно ... и тези думи винаги ни обединяват“.[3]

Връзка между текстовете от Матей и Лукан

В библейска критика, отсъствието на Господната молитва в Евангелие от Марко, заедно с появата му в Матей и Лука, е причинил учени, които приемат хипотеза от два източника (срещу други документни хипотези), за да заключим, че вероятно е a логион оригинално към Въпрос:.[4] Общият източник на двете съществуващи версии. независимо дали Q или устна или друга писмена традиция, е разработено по различен начин в Евангелията от Матей и Лука.

Марианус Пале Хера смята за малко вероятно някой от двамата да използва другия като свой източник и че е възможно „те да запазят две версии на Господната молитва, използвани в две различни общности: Матей в еврейска християнска общност и Лукан в Еврейска християнска общност ".[5]

Ако някой от евангелистите се основава на другия, Йоахим Йеремиас приписва приоритет на Лука с мотива, че „в ранния период, преди да бъдат фиксирани формулировките, литургичните текстове са разработени, разширени и обогатени“.[6] От друга страна, Майкъл Гулдър, Томас Дж. Мосбо и Кен Олсън виждат по-кратката версия на Лукан като преработка на текста от Матей, премахвайки ненужното многословие и повторение.[7]

Текст за общо ползване

Тъй като версията на Матей напълно изтласка Лукан в общата християнска употреба,[8] следните съображения се основават на тази версия.

Оригинален гръцки текст и сирийски и латински преводи

Литургични текстове: гръцки, сирийски, латински

Господната молитва (латински литургичен текст) с Григорианско песнопение анотация

Гръцки текстове

Литургичен текст[12]Codex Vaticanus текстДидаче текст[13]
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖςπατερ ημων ο εν τοις ουρανοιςπατερ ημων ο εν τω ουρανω
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σουαγιασθητω το ονομα σουαγιασθητω το ονομα σου
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σουελθετω η βασιλεια σουελθετω η βασιλεια σου
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆςγενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω и επι γηςγενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω и επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμεροντον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημεροντον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶνκαι αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημωνκαι αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦκαι μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρουκαι μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου
Пълен σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας ἀμήνοτι σου εστιν η δυναμις και η δοξα εις τους αιωνας

Английски версии

Има няколко различни английски превода на Господната молитва от гръцки или латински, започващи около 650 г. с Нортумбрийски превод. Трите най-известни от настоящите литургични употреби са:

Квадратните скоби в два от текстовете по-долу показват доксология често добавяни в края на молитвата от протестанти и, в малко по-различна форма, от Византийски обред („Защото Твоето е царството и силата и славата: на Отца, и на Сина, и на Светия Дух, сега и винаги, и до векове. Амин.“[н]), сред които истинската молитва обикновено се чете от канторите и сбора в унисон, а доксологията от свещеника като завършек на молитвата. Книгата за обща молитва (BCP) от 1662 г. на Английската църква я добавя в някои служби, но не във всички. Например, доксологията не се използва в BC62 от 1662 г. при сутрешна и вечерна молитва, когато е предшествана от Кайри Елисън. По-стари английски преводи на Библията, базирани на късновизантийски гръцки ръкописи, го включват, но той е изключен в критични издания на Новия завет, като този на Обединени библейски общества. Отсъства в най-старите ръкописи и не се счита за част от оригиналния текст на Матей 6: 913.

Латински обред Римокатолическата употреба никога не е прикрепяла доксологията към Господната молитва. Доксологията се появява в Римски обред Маса както е преработен през 1969 г. След приключването на Господната молитва свещеникът произнася молитва, известна като емболия. В официалния ICEL Превод на английски, емболията гласи: „Избави ни, Господи, молим се, от всяко зло, милостиво дай мир в наши дни, за да можем с помощта на твоята милост да бъдем винаги свободни от греха и в безопасност от всяко бедствие, както ние очакваме благословената надежда и идването на нашия Спасител, Исус Христос. " Това доразвива последната петиция „Избави ни от злото“. Тогава хората отговарят на това с доксологията: „Защото царството, силата и славата са твои, сега и завинаги“.

Преводачите на Библията на крал Джеймс от 1611 г. предполагат, че притежаваният от тях гръцки ръкопис е древен и затова приеха израза „Защото Твоето е царството, силата и славата завинаги“ в Господната молитва на Евангелието на Матей. Използването на доксологията на английски език обаче датира поне от 1549 г. с Първа молитвена книга на Едуард VI което беше повлияно от Уилям ТиндалПреводът на Новия Завет през 1526 г. По-късно стипендията демонстрира, че включването на доксологията в новозаветните ръкописи всъщност е по-късно допълнение, основано отчасти на източната литургична традиция.

Оторизирана версия (известна също като Версия на крал Джеймс)

Макар че Матей 6:12 използва термина дългове, повечето по-стари английски версии на Господната молитва използват термина престъпления, докато икуменическите версии често използват термина грехове. Последният избор може да се дължи на Лука 11: 4, който използва думата грехове, докато първото може да се дължи на Матей 6:14 (веднага след текста на молитвата), където Исус говори престъпления. Още през трети век, Ориген Александрийски използва думата престъпления (παραπτώματα) в молитвата. Въпреки че латинската форма, която традиционно се използва в Западна Европа, има debita (дългове), повечето англоговорящи християни (с изключение на шотландските презвитерианци и някои други от холандците Реформиран традиция) употреба престъпления. Например Църква на Шотландия, Презвитерианска църква (САЩ), Реформирана църква в Америка, както и някои Конгрегационен наследствени църкви в Обединена църква на Христос следвайте версията, намерена в Матей 6 в оторизираната версия (известна също като Версия на крал Джеймс), който в молитвата използва думите „дългове“ и „длъжници“.

Всички тези версии се основават на текста на Матей, а не на Лука, на молитвата, дадена от Исус:

Анализ

Господната молитва в Гръцки

Свети Августин дава следния анализ на Господната молитва, който разяснява думите на Исус непосредствено преди нея в Евангелието на Матей: „Вашият Отец знае от какво имате нужда, преди да го помолите. Молете се по този начин“ (Мат. 6: 8- 9):[21]

Трябва да използваме думи (когато се молим), за да можем да си напомним да обмислим внимателно това, което искаме, а не за да можем да мислим, че можем да наставляваме Господ или да надделяваме над него. Когато казваме: „Да се ​​свети името ти, „ние си припомняме да желаем неговото име, което всъщност винаги е свято, също да се счита за свято сред хората. ... Но това е помощ за хората, а не за Бог. ... А що се отнася до нашата поговорка: „Твоето царство дойде“, то със сигурност ще дойде, независимо дали го искаме или не. Но ние подклаждаме желанията си за царството, за да може то да дойде при нас и да заслужим да царуваме там. ... Когато казваме: „Избави ни от злото“, ние си припомняме да размишляваме върху факта, че все още не се радваме на състоянието на благословия, в което няма да претърпим зло. ... Беше много подходящо всички тези истини да ни бъдат поверени, за да ги помним именно с тези думи. Каквито и да са другите думи, които бихме предпочели да кажем (думи, които този, който се моли, избира, за да може неговото разположение да стане по-ясно за себе си или които той просто приема, за да се засили неговото разположение), ние не казваме нищо, което не се съдържа в Молитва, стига, разбира се, да се молим правилно и правилно.

Този откъс от Августин е включен в Службата на четенията в католическата Литургия на часовете.[22]

Мнозина са писали библейски коментари за Господната молитва.[23][24][25][26] По-долу се съдържат разнообразни селекции от някои от тези коментари.

Въведение

Тази подпозиция и тези, които следват, използват 1662 Книга за обща молитва (BCP) (виж по-горе)

Отче наш, който си на небето

„Нашата“ показва, че молитвата е на група хора, които се смятат за деца на Бог и които наричат ​​Бог свой „Баща“. „В небето"показва, че Бащата, към когото се обръщаме, се различава от човешките бащи на земята.[27]

Августин тълкува се "небето" (целум, небе) в този контекст като значение "в сърцата на праведните, както беше в Неговия свети храм".[28]

Първа петиция

Да се ​​свети Името ти;

Бивш архиепископ на Кентърбъри Роуан Уилямс обяснява тази фраза като молба, че хората могат да гледат на Божието име като на свято, като на нещо, което вдъхва страхопочитание и почит и че не могат да го омаловажават, като правят Бог инструмент за техните цели, за да „поставят други хора надолу или като вид магия, за да се чувстват сигурни ". Той обобщава значението на фразата, като казва: „Разберете за какво говорите, когато говорите за Бог, това е сериозно, това е най-прекрасната и плашеща реалност, която бихме могли да си представим, по-прекрасна и страшна от нас мога да си представя. "[29]

Втора петиция

Твоето царство дойде;

„Тази молба има своя паралел в еврейската молитва„ Нека той установи своето Царство по време на вашия живот и през вашите дни “.[30] В евангелията Исус често говори за Божието царство, но никога не определя понятието: „Той предположи, че това е понятие, толкова познато, че не изисква дефиниция“.[31] Що се отнася до това как аудиторията на Исус в евангелията би го разбрала, Г. Е. Лад се обръща към библейския произход на концепцията: „Еврейската дума малкут [...] се отнася първо за царуване, владение или управление и само на второ място за царството, върху което се упражнява управлението. […] Кога малкут се използва от Бог, почти винаги се отнася до неговата власт или до неговото управление като небесен Цар. "[32] Тази петиция разглежда идеалното установяване на Божието управление в света в бъдеще, акт на Бог, водещ до есхатологичния ред на новото време.[33]

Някои виждат идването на Божието царство като божествен дар, за който трябва да се моли, а не като човешко постижение. Други вярват, че Царството ще бъде насърчавано от ръцете на онези верни, които работят за един по-добър свят. Те вярват, че заповедите на Исус да нахрани гладните и да облече нуждаещите се правят семената на царството, което вече е на земята (Лука 8: 5-15; Мт 25: 31-40).

Хилда С. Граф отбелязва, че оперативната гръцка дума basileia означава както царство, така и царство (т.е. царуване, господство, управление и т.н.), но че английската дума kingdom губи това двойно значение.[34] Царството добавя психологически смисъл към молбата: човек също се моли за състоянието на душата, когато следва Божията воля.

Трета петиция

Твоята воля да бъде и на земята, както и на небето:

Според Уилям Баркли, тази фраза е куплет със същото значение като „Твоето царство дойде“. Барклай твърди: „Царството е състояние на нещата на земята, при което Божията воля е изпълнена толкова перфектно, колкото и на небето. ... Да изпълняваме волята на Бог и да бъдем в Царството Божие са едно и също нещо . "[35]

Джон Ортберг тълкува тази фраза по следния начин: „Много хора смятат, че нашата работа е да получим моето задгробния живот дестинацията се погрижи, след това тъпчете вода, докато всички се изхвърлим и Бог се върне и запали това място. Но Исус никога не каза на никого - нито на учениците си, нито на нас - да се моли: „Изведете ме оттук, за да мога да се кача там“. Неговата молитва беше: „Гримирайте се, слезте тук“. Накарайте нещата тук да се движат по начина, по който вършат там горе. "[36] Искането „да бъде изпълнена волята“ е покана на Бог да „се присъедини към него, за да направи нещата тук долу, както са там горе“.[36]

Четвърта петиция

Дайте ни този ден всеки ден (епиосиос) хляб;

Както бе споменато по-рано в тази статия, оригиналната дума ἐπιούσιος (епиосиос), обикновено се характеризира като всеки ден, е уникален за Господната молитва в цялата древногръцка литература. Думата е почти a hapax legomenon, срещащи се само във версиите на Лука и Матей на Господната молитва и никъде другаде в други съществуващи гръцки текстове. Докато епиосиос често се замества с думата "ежедневно", всички останали Нов завет преводи от гръцки на "ежедневно", иначе препратка хемеран (ἡμέραν, "денят"), което не се появява при тази употреба.[37][38][39][40][41][42][43][44][45][46][47]

Чрез лингвистична разбор, Джером преведено "ἐπιούσιον" (епиосиос) като "supersubstantialem"в Евангелието от Матей, но избра"cotidianum"(" всеки ден ") в Евангелието от Лука. Тази широкообхватна разлика по отношение на значението на епиосиос се обсъжда подробно в настоящия Катехизис на католическата църква чрез приобщаващ подход към традицията, както и буквален по смисъл: „Взета във времеви смисъл, тази дума е педагогическо повторение на„ този ден “, за да ни потвърди в доверие„ без резерва “. Взета в качественото смисъл, това означава необходимото за живота и в по-голяма степен всяко добро нещо, достатъчно за препитание.epi-ousios: "супер-съществен"), той се отнася директно до Хляб на живота, Тяло Христово, „лекарството на безсмъртието“, без което нямаме живот в себе си. "[48]

Епиосиос се превежда като supersubstantialem в Вулгата (Матей 6:11) и съответно като свръхсъществен в Библията на Дуей-Реймс (Матей 6:11).

Barclay M. Newman's Кратък гръцко-английски речник на Новия завет, публикувано в преработено издание през 2010 г. от Обединени библейски общества, има следния запис:

|πι | ούσιος, ον (εἰμί) със съмнително значение, за днес; за следващия ден; необходими за съществуването.[49]

По този начин тя извежда думата от предлога ἐπί (епи) и глаголът εἰμί (eimi), от последните от които са производни думи като οὐσία (узия), обхватът на чиито значения е посочен в Гръцко-английски лексикон.[50]

Пета петиция

И прости ни нашите прегрешения, както ние прощаваме на онези, които извършиха злоупотреба с нас;

Презвитерианската и други реформатски църкви са склонни да използват формулировката „простете ни дълговете си, както ние прощаваме на нашите длъжници“. Римокатолиците, лутеранците, англиканците и методистите са по-склонни да казват „престъпления ... онези, които престъпват срещу нас“.[51] Формата "дългове" се появява в първия английски превод на Библията от Джон Уиклиф през 1395 г. (Уиклиф изписва "dettis"). Версията "престъпления" се появява в превода от 1526 г. от Уилям Тиндал (Тиндал изписва „treaspases“). През 1549 г. първата Книга за обща молитва на английски език е използвана версия на молитвата с „престъпления“. Това стана "официалната" версия, използвана в англиканските сборове. От друга страна, 1611г Версия на крал Джеймс, версията специално упълномощен за Църква на Англия, е "прости ни дълговете ни, както ние прощаваме на нашите длъжници".

След искането за хляб Матю и Лука леко се разминават. Матю продължава с молба за дългове да бъдат простени по същия начин, както хората са простили на онези, които имат дългове срещу тях. Лука, от друга страна, отправя подобна молба за грехове да бъдат простени по начина, по който дълговете се прощават между хората. Думата "дългове" (ὀφειλήματα) не означава непременно финансови задължения, както се вижда от използването на словесната форма на същата дума (ὀφείλετε) в пасажи като Римляни 13: 8. The Арамейски дума Коба може да означава „дълг“ или „грях“.[52][53] Тази разлика между формулировките на Лука и Матей може да се обясни с оригиналната форма на молитвата на арамейски. Поради това общоприетото тълкуване е, че молбата е за прошка на греха, а не на предполагаеми заеми, дадени от Бог.[54] Искането на прошка от Бог е основна част от еврейските молитви (напр. Псалм 51). Също така се смяташе за подходящо хората да прощават на другите, така че чувствата, изразени в молитвата, биха били често срещани по онова време.[необходимо е цитиране]

Антъни К. Дийн, Canon на Уорчестърската катедрала, предположи, че изборът на думата „ὀφειλήματα“ (дългове), а не „ἁμαρτίας“ (грехове), посочва препратка към неуспехи при използването на възможности за правене на добро. Той свърза това с притча за овцете и козите (също в Евангелието на Матей), в което основанията за осъждане не са неправомерни действия в обикновения смисъл, а неправомерно постъпване, пропускане на възможности за показване любов на другите.[Мат. 25: 31–46][55]

„Както ние прощаваме ...“. Разминаването между „дълговете“ на Матей и „греховете“ на Лука е относително тривиално в сравнение с въздействието на втората половина на това твърдение. Стиховете непосредствено след Господната молитва,[Мат. 6: 14–15] покажете учението на Исус, че опрощаването на нашия грях / дълг (от Бог) е свързано с това как ние прощаваме на другите, както в Притча за непрощаващия слуга [Мат. 18: 23–35], която Матю дава по-късно. Р. Т. Франция коментари:

Въпросът е не толкова в това, че прощаването е предварително условие за прошка, но в това, че прощаването не може да бъде еднопосочен процес. Както всички Божии дарове, той носи отговорност; трябва да се предаде. Да искаш прошка на каквато и да е друга основа е лицемерие. Разбира се, не може да става дума за прощаването ни пропорционално на онова, което ни е простено, както става ясно от 18: 23–35.[56]

Шеста петиция

И не ни води в изкушение,

Тълкувания на предпоследната молба на молитвата - да не бъдат водени от Бог peirasmos - варират значително. Обхватът на значенията на гръцката дума "πειρασμός" (peirasmos) е илюстрирано в новозаветните гръцки лексикони.[57] В различен контекст това може да означава изкушение, тестване, изпитание, експеримент. Въпреки че традиционният английски превод използва думата "изкушение" и Карл Юнг видях Бог като заблуждаващ хората,[58] Християните обикновено тълкуват молбата като противоречива Яков 1: 13–14: „Нека никой не казва, когато е изкушен:„ Аз съм изкушен от Бог “, защото Бог не може да бъде изкушен със зло, а самият той не изкушава никого. Но всеки човек се изкушава, когато е примамен и примамен от собственото си желание . " Някои виждат петицията като есхатологична жалба срещу неблагоприятни Последна присъда, теория, подкрепена с използването на думата "peirasmos"в този смисъл в Откровение 3:10. Други смятат, че това е молба срещу твърдото тестове описани другаде в Писанията, като тези на Работа.[о] То се чете и като: „Не позволявайте да бъдем водени (от себе си, от другите, от Сатана) в изкушения“. Тъй като това следва малко след молбата за ежедневен хляб (т.е. материално препитание), то също се разглежда като отнасящо се до това, че не сте заловени в дадените материални удоволствия. Подобна фраза се появява в Матей 26:41 и Лука 22:40 във връзка с молитвата на Исус в Гетсимания.[59]

Джозеф Смит, основателят на Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни, в превод на Свещената Библия, който не е завършен преди смъртта му, се използва: „И ни оставете да не бъдем въведени в изкушение“.[60]

В разговор по италианския телевизионен канал TV2000 на 6 декември 2017 г., Папа Франциск коментира, че тогавашната италианска формулировка на тази петиция (подобна на традиционната английска) е лош превод. Той каза "французите" (т.е. Епископска конференция на Франция) беше променил петицията на „Не ни позволявайте да изпаднем / в изкушение“. Той имаше предвид промяната от 2017 г. на нова Френски версия, Et n nous laisse pas entrer entation ("Не ни позволявайте да влизаме в изкушение"), но говори за това от гледна точка на Испански превод, no nos dejes caer en la tentación ("не ни позволявайте да изпадаме в / в изкушение"), че той е свикнал да рецитира Аржентина преди избирането му за папа. Той обясни: "Аз съм този, който пада; не той [Бог] ме тласка към изкушението, за да видя тогава как съм паднал".[61][62][63] Англикански богословът Ян Пол заяви, че подобно предложение „влиза в богословски дебат за природата на злото“.[64]

През януари 2018 г. Германска епископска конференция отхвърли всяко преформулиране на техния превод на Господната молитва.[65][66]

През ноември 2018 г. Епископска конференция на Италия прие ново издание на Messale Romano, Италиански превод на Римски мисал. Една от промените, направени от по-старото издание (1983), беше да се направи тази петиция като non abbandonarci alla tentazione („не ни оставяй на изкушението“).[67][68] Италиански говорещи Валденска евангелска църква поддържа своя превод на петицията: non esporci alla tentazione („не ни излагайте на изкушението“).[69]

Седма петиция

Но достави[70] ние от злото:[10]

Преводите и учените са разделени относно това дали последната дума тук се отнася до "злото"като цяло или" злият "( дявол) по-специално. В оригиналния гръцки, както и в латинския превод, думата може да бъде или със среден (зъл като цяло) или мъжки (зъл) род. Версията на Матей на молитвата се появява в Проповед на планината, в по-ранни части от които терминът се използва за означаване на общо зло. По-късните части от Матей се позовават на дявола, когато обсъждат подобни въпроси. Дяволът обаче никога не е посочен като злият във всички известни арамейски източници. Докато Джон Калвин приел неяснотата на значението на термина, той смята, че има малка реална разлика между двете тълкувания и че следователно въпросът няма реална последица. Подобни фрази се намират в Йоан 17:15 и 2 Солунци 3: 3.[71]

Доксология

Защото Твое е царството, силата и славата,
Завинаги. Амин.

Съдържание

The доксология понякога приложен към молитвата на английски е подобен на пасаж в 1 Хроники - "Твоето, ГОСПОДИ, е величието и силата, и славата, и победата, и величието, защото всичко, което е на небесата и на земята, е твое. Твоето е царството, Господи, и ти си възвишен като глава преди всичко. "[72] Той също е подобен на пеена на Цар Навуходоносор на Вавилон през Даниел – "You, O king, the king of kings, to whom the God of heaven has given the kingdom, the power, and the might, and the glory,"[72][73]

The doxology has been interpreted as connected with the final petition: "Deliver us from evil". The kingdom, the power and the glory are the Father's, not of our antagonist's, who is subject to him to whom Christ will hand over the kingdom after he has destroyed all dominion, authority and power (1 Corinthians 15:24). It makes the prayer end as well as begin with the vision of God in heaven, in the majesty of his name and kingdom and the perfection of his will and purpose.[74][75][76][77]

Произход

The doxology is not included in Luke's version of the Lord's Prayer, nor is it present in the earliest manuscripts (papyrus or parchment) of Matthew,[78] representative of the Alexandrian text, although it is present in the manuscripts representative of the later Byzantine text.[79] Most scholars do not consider it part of the original text of Matthew.[80][81] The Codex Washingtonensis, which adds a doxology (in the familiar text), is of the early fifth or late fourth century.[82][83] New translations generally omit it except as a footnote.[84][85]

The Дидаче, generally considered a first-century text, has a doxology, "for yours is the power and the glory forever", as a conclusion for the Lord's Prayer (Дидаче, 8:2).[73][86][87] C. Clifton Black, although regarding the Дидаче as an "early second century" text, nevertheless considers the doxology it contains to be the "earliest additional ending we can trace".[86] Of a longer version[p], Black observes: "Its earliest appearance may have been in Tatian's Диатесарон, a second-century harmony of the four Gospels".[72] The first three editions of the UBS text cited the Диатесарон for inclusion of the familiar doxology in Matthew 6:13, but in the later editions it cites the Диатесарон for excluding it.[88][уточни] The Apostolic Constitutions added "the kingdom" to the beginning of the formula in the Дидаче, thus establishing the now familiar doxology.[89][90][91]

Varied liturgical use

В Божествена литургия от Византийски обред, the priest sings, after the last line of the prayer, the doxology, "For thine is the kingdom and the power and the glory, of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit, now and ever and unto ages of ages."

Adding a doxology to the Our Father is not part of the liturgical tradition of the Римски обред nor does the Latin Вулгата на Св. Джером contain the doxology that appears in late Greek manuscripts. However, it is recited since 1970 in the Roman Rite Орден за маса, not as part of the Lord's Prayer but separately as a response acclamation after the емболия developing the seventh petition in the perspective of the Final Coming of Christ.

Англиканецът Книга за обща молитва sometimes gives the Lord's Prayer with the doxology, sometimes without.[q]

Повечето Протестанти append it to the Lord's Prayer.

Use as a language comparison tool

Detail of the Europa Polyglotta published with Synopsis Universae Philologiae in 1741; the map gives the first phrase of the Lord's Prayer in 33 different languages of Europe.

In the course of Християнизация, one of the first texts to be translated between many languages has historically been the Lord's Prayer, long before the full Bible would be translated into the respective languages.Since the 16th century, collections of translations of the prayer have often been used for a quick comparison of languages.

The first such collection, with 22 versions, was Mithridates, de differentiis linguarum от Конрад Геснер (1555; the title refers to Митридат VI от Понт who according to Плиний Стари беше exceptional polyglot).

Gessner's idea of collecting translations of the prayer was taken up by authors of the 17th century, including Hieronymus Megiserus (1603) and Georg Pistorius (1621).Thomas Lüdeken in 1680 published an enlarged collection of 83 versions of the prayer,[92] of which three were in fictional philosophical languages.Lüdeken quotes as a Barnum Hagius as his source for the exotic scripts used, while their true (anonymous) author was Andreas Müller.In 1700, Lüdeken's collection was re-edited by B. Mottus as Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa.This edition was comparatively inferior, but a second, revised edition was published in 1715 by John Chamberlain.This 1715 edition was used by Gottfried Hensel in his Synopsis Universae Philologiae (1741) to compile "geographico-polyglot maps" where the beginning of the prayer was shown in the geographical area where the respective languages were spoken.Johann Ulrich Kraus also published a collection with more than 100 entries.[93]

These collections continued to be improved and expanded well into the 19th century; Йохан Кристоф Аделунг и Johann Severin Vater in 1806–1817 published the prayer in "well-nigh five hundred languages and dialects".[94]

Samples of scripture, including the Lord's Prayer, were published in 52 oriental languages, most of them not previously found in such collections, translated by the brethren of the Serampore Mission and printed at the mission press there in 1818.

Comparisons with other prayer traditions

Книгата Изчерпателният Нов Завет, by T.E. Clontz and J. Clontz, points to similarities between elements of the Lord's Prayer and expressions in writings of other religions as diverse as the Дамапада, Епопея за Гилгамеш, Златни стихове, and the Egyptian Книга на мъртвите.[95] It mentions in particular parallels in 1 Chronicles 29:10–18.[79][96]

Rabbi Aron Mendes Chumaceiro says that nearly all the elements of the prayer have counterparts in the Jewish Bible and Второканонични книги: the first part in Isaiah 63:15–16 ("Look down from heaven and see, from your holy and beautiful habitation ... for you are our Father ...") and Ezekiel 36:23 ("I will vindicate the holiness of my great name ...") and Ezekiel 38:23 ("I will show my greatness and my holiness and make myself known in the eyes of many nations ..."), the second part in Obadiah 1:21 ("Saviours shall go up to Mount Zion to rule Mount Esau, and the kingdom shall be the LПОРЪЧКА's") and 1 Samuel 3:18 ("... It is the LПОРЪЧКА. Let him do what seems good to him."), the third part in Proverbs 30:8 ("... feed me with my apportioned bread..."), the fourth part in Sirach 28:2 ("Forgive your neighbour the wrong he has done, and then your sins will be pardoned when you pray."). "Deliver us from evil" can be compared with Psalm 119:133 ("... let no iniquity get dominion over me.").[97]

Chumaceiro says that, because the idea of God leading a human into temptation contradicts the righteousness and love of God, "Lead us not into temptation" has no counterpart in the Jewish Bible/Christian Old Testament. However, the word "πειρασμός", which is translated as "temptation", can also be translated as "test" or "trial", making evident the attitude of someone's heart, and in the Old Testament God tested Abraham (Genesis 22:1), and told David, "Go, number Israel and Judah," an action that David later acknowledged as sin (2 Samuel 24:1–10; Вижте също 1 Chronicles 21:1–7); and the testing of Job in the Книга на Йов.

Reuben Bredenhof says that the various petitions of the Lord's Prayer, as well as the doxology attached to it, have a conceptual and thematic background in the Old Testament Book of Psalms.[98]

On the other hand, Andrew Wommack says that the Lord's Prayer "technically speaking [...] isn't even a true New Testament prayer".[99]

In post-biblical Jewish prayer, especially Kiddushin 81a (Babylonian).[96] "Our Father which art in heaven" (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim) is the beginning of many Hebrew prayers.[100] "Hallowed be thy name" is reflected in the Кадиш. "Lead us not into sin" is echoed in the "morning blessings" of Jewish prayer. A blessing said by some Jewish communities after the вечер Шема includes a phrase quite similar to the opening of the Lord's Prayer: "Our God in heaven, hallow thy name, and establish thy kingdom forever, and rule over us for ever and ever. Amen."

Музикални настройки

In modern times, various composers have incorporated Господната молитва into a musical setting for utilization during литургичен services for a variety of religious traditions as well as междурелигиозна ceremonies. Included among them are:

В популярната култура

As with other prayers, the Lord's Prayer was used by cooks to time their recipes before the spread of clocks.For example, a step could be "simmer the broth for three Lord's Prayers".[105]

American songwriter and arranger Брайън Уилсън set the text of the Lord's Prayer to an elaborate близка хармония arrangement loosely based on Malotte's melody. Wilson's group, Момчетата от плажа, would return to the piece several times throughout their recording career, most notably as the B-страна to their 1964 single "Малкият Свети Ник."[106]

Бандата Yazoo used the prayer interspersed with the lyrics of "In My Room" on the album Upstairs at Eric's.[107]

The 2005 game Цивилизация IV uses a Суахили-language version of the prayer as its main theme: "Баба Йету".

Изображения

Вижте също

Бележки

  1. ^ The текст given here is that of the latest edition of Гръцки Нов Завет of the United Bible Societies and in the Nestle-Aland Гръцка новум завещание. Most modern translations use a text similar to this one. Most older translations are based on a Byzantine-type text with ἐπὶ τῆς γῆς in line 5 (verse 10) instead of ἐπὶ γῆς, and ἀφίεμεν in line 8 (verse 12) instead of ἀφήκαμεν, and adding at the end (verse 13) the doxology ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.
  2. ^ The Classical Syriac vowels here transcribed as "ê", "ā" and "o/ō" have been повдигнати to "i", "o" and "u" respectively in Western Syriac.[9]
  3. ^ Three editions of the Vulgate: the Clementine edition of the Vulgate, which varies from the Нова Вългата only in punctuation and in having "ne nos inducas" in place of "ne inducas nos", and another edition of the Vulgate, which has "qui in caelis es" in place of "qui es in caelis"; "veniat" in place of "adveniat"; "dimisimus" in place of "dimittimus"; "temptationem" in place of "tentationem".
  4. ^ В Нова Вългата, the official Latin Bible of the Catholic Church, the last word is capitalized, indicating that it is a reference to Малус (the Evil One), not to malum (abstract or generic evil).
  5. ^ The doxology associated with the Lord's Prayer in Byzantine Greek texts is found in four Vetus Latina manuscripts, only two of which give it in its entirety. The other surviving manuscripts of the Vetus Latina Gospels do not have the doxology. The Vulgate translation also does not include it, thus agreeing with critical editions of the Greek text.
  6. ^ The Гръцка православна църква uses a slightly different Greek version. which can be found in the Divine Liturgy of St. John Chrysostom ([1] Greek Orthodox Liturgy of St. John Chrysostom]), as presented in the [2] 1904 text of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople] and various Greek prayer books and liturgies. This is the Greek version of the Lord's Prayer most widely used for prayer and liturgy today, and is similar to other texts of the Византийски текстов тип used in older English Bible translations, with ἐπὶ τῆς γῆς instead of ἐπὶ γῆς on line 5 and ἀφίεμεν instead of ἀφήκαμεν (present rather than aorist tense) in line 8. The last part, ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας· ἀμήν, is said by the priest after the prayer.
  7. ^ Matthew 6:11 and Luke 11:3 Curetonian Gospels използвани ʾammīnā (ܐܡܝܢܐ‎) "constant bread" like Вулгатата Клементина използвани quotidianum "daily bread" in Luke 11:3; вижте Епиосиос.
  8. ^ Дидаче finishes the prayer just with duality of words "for Thine is the Power and the Glory for ages" without any "amen" in the end. Old Syriac text of Curetonian Gospels finishes the prayer also with duality of words "for Thine is the Kingdom and the Glory for age ages. Amen"
  9. ^ Syriac liturgical text adds "and our sins" to some verses in Matthew 6:12 and Luke 11:4.
  10. ^ Syriac "deliver" relates with "Passover", thus Passover means "deliverance": Exodus 12:13.
  11. ^ "And" is absent in between the words "kingdom, power, glory". The Old Syriac Curetonian Gospel text varies: "for thine is the kingdom and the glory for an age of ages amen".
  12. ^ The version of the Lord's Prayer most familiar to Western European Christians until the Протестантска реформация is that in the Римски мисал, which has had cultural and historical importance for most regions where English is spoken. The text is used in the Римски обред литургия (Маса, Литургия на часоветеи т.н.). It differs from the Vulgate in having cotidianum на мястото на supersubstantialem. It does not add the Byzantine doxology: this is never joined immediately to the Lord's Prayer in the Latin liturgy or the Latin Bible, but it appears, in the form quia tuum est regnum, et potestas, et gloria, in saecula, в Маса от Римски обред, as revised in 1969, separated from the Lord's Prayer by the prayer, Libera nos, quaesumus... ( емболия), which elaborates on the final petition, libera nos a malo (deliver us from evil). Others have translated the Byzantine doxology into Latin as quia tuum est regnum; et potentia et gloria; per omnia saecula или in saecula saeculorum.
  13. ^ In editions of the Roman Missal prior to that of 1962 (the edition of Папа Йоан XXIII) the word cotidianum was spelled quotidianum.
  14. ^ In Greek: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.
  15. ^ Psalm 26:2 и Psalm 139:23 are respectful challenges for a test to prove the writer's innocence and integrity.
  16. ^ "For yours is царството и the power и the glory unto the ages. Амин. (AT) [emphasis in original]"[72]
  17. ^ Например в Утринна молитва the doxology is included in the Lord's Prayer in the Introduction, but not in the Prayers after the Apostles' Creed.

Препратки

Цитати

  1. ^ Buls, H. H., The Sermon Notes of Harold Buls: Easter V, accessed 15 June 2018
  2. ^ "Catechism of the Catholic Church - The summary of the whole Gospel". Изтеглено 14 октомври 2016.
  3. ^ Kang, K. Connie. "Across the globe, Christians are united by Lord's Prayer." Лос Анджелис Таймс, в Хюстънската хроника, стр. A13, April 8, 2007.
  4. ^ Farmer, William R., The Gospel of Jesus: The Pastoral Relevance of the Synoptic Problem, Уестминстър Джон Нокс Прес (1994), стр. 49, ISBN 978-0-664-25514-5
  5. ^ Marianus Pale Hera, "The Lucan Lord's Prayer" in Journal of the Nanzan Academic Society Humanities and Natural Sciences, 17 (January 2019), p. 80―81
  6. ^ Joachim Jeremias, Господната молитва, chapter 2: The Earliest Text of the Lord's Prayer
  7. ^ Ken Olson, "Luke 11: 2–4: The Lord's Prayer (Abridged Edition)" in Marcan Priority Without Q: Explorations in the Farrer Hypothesis. Bloomsbury Publishing; 26 февруари 2015 г. ISBN 978-0-567-36756-3. 5. стр. 101–118.
  8. ^ Robert Leaney, "The Lucan Text of the Lord's Prayer (Lk XI 2-4)" in Novum Testamentum, Кн. 1, Fasc. 2 (Apr., 1956), p. 104, available also in pdf form (brill.com › previewpdf › journals › article-p103_2)
  9. ^ Muraoka, Takamitsu (2005). Classical Syriac: A Basic Grammar with a Chrestomathy. Висбаден: Harrassowitz Verlag. с. 6–8. ISBN 3-447-05021-7.
  10. ^ а б Isaiah 45:7
  11. ^ Издание от 2002 г.; 1962 edition, pp. 312−313
  12. ^ Константинополската Вселенска патриаршия
  13. ^ Didache 8
  14. ^ Francis Xavier Weninger. A Manual of the Catholic Religion, for Catechists, Teachers and Self-instruction. John P. Walsh; 1867. p. 146–147.
  15. ^ 1928 version of the Prayer Book of the Епископална църква (САЩ)
  16. ^ "Заповедта за сутрешната молитва". The Church of England's website. Изтеглено 29 септември 2020.
  17. ^ USCCB. Order of the Mass (PDF).
  18. ^ US Conference of Catholic Bishops, 2010
  19. ^ Да се ​​молим заедно
  20. ^ The Order for the Administration of the Lord's Supper or Holy Communion. Обърнете внимание, че Църква на АнглияКнига за обща молитва (1928), which also sometimes adds, sometimes omits, the doxology, keeps the 1662 text (An Alternative Order for the Administration of Holy Communion).
  21. ^ "From a letter to Proba by Saint Augustine, bishop (Ep. 130, 11, 21-12, 22: CSEL 44, 63-64) On the Lord's Prayer". adoratio. 2015-10-20. Изтеглено 2020-07-16.
  22. ^ "Week 29 Tuesday - Office of Readings". www.liturgies.net. Изтеглено 2020-07-16.
  23. ^ "Tertullian on the Our Father - Patristic Bible Commentary". sites.google.com. Изтеглено 2020-07-16.
  24. ^ Wesley, John. "Commentary on the Lord's Prayer". CS Lewis Institute.
  25. ^ "Verses 9–15 - Matthew Henry's Commentary - Bible Gateway". www.biblegateway.com. Изтеглено 2020-07-16.
  26. ^ "Matthew 6:9 Commentaries: "Pray, then, in this way: 'Our Father who is in heaven, Hallowed be Your name". biblehub.com. Изтеглено 2020-07-16.
  27. ^ Hahn, Scott (2002). Understanding "Our Father": Biblical Reflections on the Lord's Prayer. Steubenville, ОХ: Emmaus Road Publishing. ISBN 978-1-93101815-9.
  28. ^ Augustine, On the Sermon on the Mount, Book II, Chapter 5, 17–18; original text
  29. ^ "BBC - Religions - Christianity: The Lord's Prayer". www.bbc.co.uk. Изтеглено 2020-07-14.
  30. ^ G. Dalman, The Words of Jesus (1909), 99. As cited in G. E. Ladd, The Presence of the Future (Grand Rapids: Eerdmans 1974), 137
  31. ^ George Eldon Ladd, The Presence of the Future: The Eschatology of Biblical Realism, Eerdmans (Grand Rapids: 1974), 45.
  32. ^ George Eldon Ladd, The Presence of the Future: The Eschatology of Biblical Realism, Eerdmans (Grand Rapids: 1974), 46–47.
  33. ^ G. E. Ladd, The Presence of the Future (Grand Rapids: Eerdmans 1974), 136–37
  34. ^ Hilda C. Graef, St. Gregory of Nyssa: The Lord's Prayer and the Beatitudes (Ancient Christin Writers, No. 18), Paulist Press (New York: 1954), n. 68, стр. 187.
  35. ^ Barclay, William (1976-01-28). The Mind of Jesus. Харпър Колинс. ISBN 978-0-06060451-6.
  36. ^ а б Ortberg, John Ortberg. “God is Closer Than You Think”. Zondervan, 2005, p. 176.
  37. ^ "Matthew 6:11". Interlinear. Bible hub. Изтеглено 14 октомври 2016. Our appointed bread give us to-day
  38. ^ The New Greek-English Interlinear New Testament, 1993, The United Bible Societies, (basis: UBS4 Greek text), page x of Introduction
  39. ^ "Matthew 20:2". Interlinear. Bible hub. Изтеглено 14 октомври 2016. and having agreed with the workmen for a denary a day, he sent them into his vineyard.
  40. ^ "Luke 9:23". Interlinear. Bible hub. Изтеглено 14 октомври 2016. And he said unto all, 'If any one doth will to come after me, let him disown himself, and take up his cross daily, and follow me;
  41. ^ "Acts 6:1". Interlinear. Bible hub. Изтеглено 14 октомври 2016. And in these days, the disciples multiplying, there came a murmuring of the Hellenists at the Hebrews, because their widows were being overlooked in the daily ministration,
  42. ^ "Acts 17:11 Interlinear: and these were more noble than those in Thessalonica, they received the word with all readiness of mind, every day examining the Writings whether those things were so;". Изтеглено 14 октомври 2016.
  43. ^ "Acts 17:17 Interlinear: therefore, indeed, he was reasoning in the synagogue with the Jews, and with the worshipping persons, and in the market-place every day with those who met with him". Изтеглено 14 октомври 2016.
  44. ^ "Acts 19:9 Interlinear: and when certain were hardened and were disbelieving, speaking evil of the way before the multitude, having departed from them, he did separate the disciples, every day reasoning in the school of a certain Tyrannus". Изтеглено 14 октомври 2016.
  45. ^ "2 Corinthians 11:28 Interlinear: apart from the things without -- the crowding upon me that is daily -- the care of all the assemblies". Изтеглено 14 октомври 2016.
  46. ^ "Hebrews 3:13 Interlinear: but exhort ye one another every day, while the To-day is called, that none of you may be hardened by the deceitfulness of the sin". Изтеглено 14 октомври 2016.
  47. ^ "Hebrews 10:11 Interlinear: and every priest, indeed, hath stood daily serving, and the same sacrifices many times offering, that are never able to take away sins". Изтеглено 14 октомври 2016.
  48. ^ "Catechism of the Catholic Church - The seven petitions". Изтеглено 14 октомври 2016.
  49. ^ Вж. [3] Barclay M. Newman, A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament, Deutsche Bibelgesellschaft, United Bible Societies 2010 ISBN 978-3-438-06019-8. Partial preview]
  50. ^ "Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, οὐσί-α". www.perseus.tufts.edu. Изтеглено 2020-07-14.
  51. ^ Chaignot, Mary Jane. Въпроси и отговори. Архивирано 2013-01-22 at the Wayback машина. Accessed 11 Feb 2013
  52. ^ Nathan Eubank 2013, Wages of Cross-Bearing and Debt of Sin (Walter de Gruyter ISBN 978-31-1030407-7), стр. 2
  53. ^ John S. Kloppenborg 2008, Q, the Earliest Gospel (Westminster John Knox Press ISBN 978-1-61164058-8), стр. 58.
  54. ^ Богословски речник на Новия Завет, Kittel & Friedrich eds., abridged in one volume by Geoffrey W. Bromiley (Eerdmans, Grand Rapids, Mich; 1985), pp. 746–50, gives use of ὸφείλω opheilo (to owe, be under obligation), ὸφειλή opheile (debt, obligation) and two other word forms used in the New Testament and outside the New Testament, including use in Judaism.
  55. ^ Deane, Anthony C. (1926). "VI. Forgiveness". Our Father: A Study of the Lord's Prayer. ABCOG. Архивирано от оригинала на 3 декември 2011 г.. Изтеглено 27 април 2018.
  56. ^ France, R. T. (1985). Евангелието според Матей: Въведение и коментар. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-0063-3.
  57. ^ "Entry for Strong's #3986: πειρασμός". Study Light.
  58. ^ Jung, Carl, "Answer to Job"
  59. ^ Clontz & Clontz 2008, pp. 451–52.
  60. ^ JST Matthew 6:14
  61. ^ Padre Nostro - Settima puntata: 'Non ci indurre in tentazione' at 1:05.
  62. ^ "Pope Francis suggests translation change to the 'Our Father'". Америка. 8 December 2017. Изтеглено 5 юни 2019.
  63. ^ Sandro Magister, 'Pater Noster, No Peace. The Battle Begins Among the Translations' (7 март 2018 г.).
  64. ^ Sherwood, Harriet (December 8, 2017). "Lead us not into mistranslation: pope wants Lord's Prayer changed". Пазителят. Изтеглено 30 април, 2018.
  65. ^ Hannah Brockhaus, "Holy See confirms changes to Italian liturgical translation of Our Father, Gloria" (Catholic News Agency, 7 June 2019).
  66. ^ Daly, Greg (26 January 2018). "German hierarchy resists temptation to change Our Father translation". Ирландски католик. Изтеглено 7 юни 2019.
  67. ^ Pope Francis approves changes to the Lord's prayer.
  68. ^ "Francis approves revised translation of Italian Missal". international.la-croix.com. 2019-05-31. Изтеглено 2020-07-14.
  69. ^ Innario cristiano (Torino: Claudiana), p. 18
  70. ^ Exodus 12:13
  71. ^ Clontz & Clontz 2008, стр. 452.
  72. ^ а б ° С д Black 2018, стр. 228.
  73. ^ а б Taylor 1994, стр. 69.
  74. ^ Catechism of the Catholic Church, 2855
  75. ^ Charles Hope Robertson (1858). Gathered lights; illustrating the meaning and structure of the Lord's prayer. стр. 214–219.
  76. ^ Robert M. Solomon (2009). The Prayer of Jesus. Armour Publishing Pte Ltd. p. 250. ISBN 978-981-4270-10-6.
  77. ^ William Denton (1864). A Commentary Practical and Exegetical on the Lord's Prayer. Ривингтън. pp. 172–178.
  78. ^ Nicholas Ayo (1993), The Lord's Prayer: A Survey Theological and Literary, Университет на Нотр Дам Прес, стр. 7, ISBN 978-0-268-01292-2
  79. ^ а б Clontz & Clontz 2008, стр. 8.
  80. ^ David E. Aune 2010, The Blackwell Companion to the New Testament (Blackwell ISBN 978-1-4051-0825-6), стр. 299.
  81. ^ Kurt Aland and Barbara Aland 1998, The Text of the New Testament (Eerdmans ISBN 0-8028-4098-1), стр. 306.
  82. ^ Joseph M. Holden; Norman Geisler (1 August 2013). The Popular Handbook of Archaeology and the Bible: Discoveries That Confirm the Reliability of Scripture. Издатели на Harvest House. стр. 117. ISBN 978-0-7369-4485-4.
  83. ^ Larry W. Hurtado (2006). The Freer Biblical Manuscripts: Fresh Studies of an American Treasure Trove. Общество на библейските лит. стр. 227. ISBN 978-1-58983-208-4.
  84. ^ Michael J. Gorman (1 September 2005). Scripture: An Ecumenical Introduction to the Bible and Its Interpretation. Baker Publishing Group. стр. 128. ISBN 978-1-4412-4165-8.
  85. ^ David S. Dockery; David E. Garland (10 December 2004). Seeking the Kingdom: The Sermon on the Mount Made Practical for Today. Издатели на Wipf и Stock. стр. 80. ISBN 978-1-59752-009-6.
  86. ^ а б Black 2018, стр. 227.
  87. ^ Richardson 1953, стр. 174.
  88. ^ Matthew R. Crawford; Nicholas J. Zola (11 July 2019). The Gospel of Tatian: Exploring the Nature and Text of the Diatessaron. Издателство Bloomsbury. стр. 227. ISBN 978-0-567-67989-5.
  89. ^ Alexander Roberts; Sir James Donaldson (1870). Ante-Nicene Christian Library: The Clementine homilies. The Apostolic constitutions (1870). T. and T. Clark. стр. 105.
  90. ^ Apostolic Constitutions, 7, 24, 1: PG 1,1016
  91. ^ Catechism of the Catholic Church, 2760
  92. ^ Orationis dominicae versiones praeter authenticam fere centum..., Thomas Lüdeken, Officina Rungiana, 1680.
  93. ^ Augustin Backer, Alois Backer, Bibliothèque des écrivains de la compagnie de Jésus ou notices bibliographiques, кн. 5, 1839, 304f.
  94. ^ Mithridates oder allgemeine Sprachenkunde mit dem Vater Unser als Sprachprobe in bey nahe fünf hundert Sprachen und Mundarten, 1806–1817, Berlin, Vossische Buchlandlung, 4 volumes. Facsimile edition, Hildesheim-Nueva York, Georg Olms Verlag, 1970.
  95. ^ Clontz, T. E.; Clontz, J. (2008). Изчерпателният Нов Завет. Cornerstone Publications. ISBN 978-0-9778737-1-5.
  96. ^ а б Clontz & Clontz 2008, стр. 451.
  97. ^ Verdediging is geen aanval, стр. 121–122
  98. ^ Reuben Bredenhof, Hallowed: Echoes of the Psalms in the Lord’s Prayer (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2019).
  99. ^ Andrew Wommack. A Better Way to Pray. Издатели на Харисън Хаус; 21 март 2007 г. ISBN 978-1-60683-074-1. Глава 4: Отче наш ....
  100. ^ Дейвид Х. Стърн (1992). Коментар на еврейския нов завет. стр. 32. ISBN 978-9653590113.
  101. ^ "Господната молитва [музика] / Музика от Арнолд Стралс". trove.nla.gov.au. Национална библиотека на Австралия. Изтеглено 7 юни 2018.
  102. ^ Служба за авторско право на Библиотеката на Конгреса.Господната молитва, Композитор: Джон Сери-старши, 2 септември 1992 г., #PAU 1-665-838
  103. ^ "Господна молитваДискоги (списък на изданията).
  104. ^ "Хилсонг - има още". Дискоги. Изтеглено 2020-01-17.
  105. ^ Помислете за вилицата: История на това как готвим и ядем, Бий Уилсън, 2012, Penguin Books ISBN 978-0-141-04908-3.
  106. ^ Кийт, Бадман (2004). The Beach Boys: окончателният дневник на най-великата американска група, на сцената и в студиото. Бейкън, Тони, 1954- (1-во издание). Сан Франциско, Калифорния: Backbeat Books. ISBN 0879308184. OCLC 56611695.
  107. ^ Ихнат, Гуен (30 юни 2015 г.). "Песен на Yaz доказа, че електронният поп може да има душа". А.В. Клуб. Изтеглено 11 март 2019.

Източници

  • Кларк, Д. Господната молитва. Произход и ранни тълкувания (Studia Traditionis Theologiae, 21) Turnhout: Brepols Publishers, 2016, ISBN 978-2-503-56537-8
  • Олбрайт, W.F. и C.S. Mann. - Матю. The Anchor Bible Series. Ню Йорк: Doubleday & Co., 1971.
  • Аугсбургер, Майрън. Матю. Уако, Тексас: Word Books, 1982.
  • Баркли, Уилям. Евангелието от Матей: Том 1 Глави 1–10. Единбург: Saint Andrew Press, 1975.
  • Беаре, Франсис Райт. Евангелието според Матей. Оксфорд: Б. Блекуел, 1981.
  • Блек, К. Клифтън (2018). Господната молитва. Уестминстър Джон Нокс Прес. ISBN 978-1-6116489-3-5.
  • Браун, Реймънд Е. Pater Noster като есхатологична молитва, статия в Богословски изследвания (1961) Vol. 22, стр. 175–208: от уебсайта на Университета Маркет; също препечатано в Новозаветни есета (1965)
  • Clontz, T.E .; Clontz, Jerry (2008). Изчерпателният Нов Завет с пълно картографиране на текстови варианти и справки за свитъците от Мъртво море, Филон, Йосиф Флавий, Библиотека Наг Хамади, Псеудепиграфа, Апокрифи, Платон, Египетска книга на мъртвите, Талмуд, Стар Завет, Патристични писания, Дамапада, Тацит, Епос на Гилгамеш. Основен камък. ISBN 978-0-9778737-1-5.
  • Филсън, Флойд В. Коментар на Евангелието според св. Матей. Лондон: A. & C. Black, 1960.
  • Фаулър, Харолд. Евангелието от Матей: Том първи. Джоплин: College Press, 1968
  • Франция, R.T. Евангелието според Матей: Въведение и коментар. Лестър: Inter-Varsity, 1985.
  • Хендриксен, Уилям. Евангелието от Матей. Единбург: Знаме на истинското доверие, 1976
  • Хил, Дейвид. Евангелието от Матей. Grand Rapids: Eerdmans, 1981
  • „Лилии в полето“. Речник на библейската традиция в английската литература. Дейвид Лайл Джефри, главен редактор. Гранд Рапидс: W.B. Eerdmans, 1992.
  • Луис, Джак П. Евангелието според Матей. Остин, Тексас: R.B.Sweet, 1976 ..
  • Луз, Улрих. Матей 1–7: Коментар. транс. Wilhlem C. Linss. Минеаполис: крепостта Аугсбург, 1989 г.
  • Морис, Леон. Евангелието според Матей. Гранд Рапидс: W.B. Eerdmans, 1992.
  • Ричардсън, Кирил С., изд. (1953). "Учението на дванадесетте апостоли, обикновено наричано Дидахе". Библиотеката на християнските класици. Кн. 1 Раннохристиянски отци. Филаделфия: Уестминстърската преса. Изтеглено 21 юли 2020.
  • Тейлър, Ричард А. (1994). Пешията на Даниил. Брил. ISBN 978-9-0041014-8-7.
  • Schweizer, Eduard. Добрите новини според Матей. Атланта: John Knox Press, 1975
  • Underhill, Evelyn, Авва. Медитация върху Господната молитва (1940); препечатка 2003.

външни връзки

Текст

Господната молитва на арамейски


Коментар


Господна молитва
Предшествано от
Блаженства
в Проповед на планината
Нов завет
Събития
Следва от
Небесните птици
в Проповед на планината

Pin
Send
Share
Send